本學期通識教育中心通識月第五場《飛鳶博雅講座》，邀請到山鹿自然工作室創辦人李後璁老師，以〈當人生沒有地圖：我在荒野裡走出的自由路〉為題進行分享。講座尚未開始，場內便先出現了一個打破教室慣例的畫面：沒有講台與聽眾的距離，也沒有「請坐好、請安靜」的傳統教學語氣，而是一句開場白，直接揭示這場演講的精神：

「如果你覺得坐在座位上不舒服，可以起身走到台前，坐在地上一起圍圈；如果你覺得不想待在這裡，也可以自由離開。因為浪費時間，就是浪費生命。」

這不是提醒，而是一種立場—自由應該被允許、被體現，而不是被口號化。於是，有學生真的站了起來，走向講台前，席地而坐；有些人仍坐在原位，但神情明顯從「聽講者」轉變為「參與者」。講座就從這個「能夠選擇」的場景開始。

離開安穩人生：從醫院放射師到荒野旅人

李後璁老師曾在醫院擔任放射師，工作穩定、薪資不錯，甚至已在升遷軌道上。然而，一名年輕病患因長期過勞中風、急救無效前的最後一眼，讓他的人生軸線從此改變。他說，那道眼神讓他忍不住問自己：

「如果我明天就死了，我真的會心甘情願嗎？」

「我知道什麼叫活著嗎？還是我只是在維持一個看起來正常的日子？」

那一年，他辭去工作，帶著醫院院長簽署的准假信、十公斤備用藥物與一顆「去理解生命」的執念，踏上橫跨不同地區，運用不同方式，以及因應各種不同地勢與地形所展開的旅程。

行動比語言更誠實：從沙漠到雪地、從自行車到獨木舟

李老師的行旅，不是從企劃書之撰寫與分析其行動之後所帶來的意涵開始，而是直接出發。他騎著單車，一路從中國進入印度，穿越沙漠日夜 50 度溫差，帳篷被大雪掩埋後徒手挖出；他在北美參與荒野求生訓練，以石頭和木頭取火，搭建庇護所，學習如何只靠自己活下來；他也曾在海上以星空為導航，而非藉用儀器跨越海域。夜間划槳與繁星對話，經驗「人在宇宙間的最小尺度」。

他說，「比起語言，行動會讓人更快知道自己是誰。」語言能延遲真相，行動不能。在荒野裡，沒有浪漫，只有選擇與結果。

自然不是他者：部落、海洋與共同體的學習

行動後的一切，李老師並不將自己定位成為是一位「旅行者」，而是一位「學習者」。他長期與排灣、魯凱族人生活，學習造船文化、出海儀式，也住過蘭嶼，認識一種「行動先於言語」的價值觀：捕到魚之前不談收穫，成功之前不談目標，事情做成後才有說話的資格。

他也曾前往菲律賓，觀察村落孩子五歲能划船出海、三歲能徒手抓魚—這一切並非因為「被訓練」，而是因為生活與自然從未被切割。他說，現代人總想「重新連結自然」，但孩子從未斷過連結，斷掉的是大人。他以這些經驗提醒學生，「很多時候我們不是不懂自由，而是我們太習慣被安排著生活。」

自由不是想要什麼都能得到，而是需要什麼都能放下

講座中，李老師提出一個關鍵且生活的問題：「如果你失去手機、電力、便利商店、網路，你還能活著嗎？」接著，他用航海的例子說明：「當海上航行十天以上，所有娛樂與選擇都消失，最後留下的其實很簡單—水、火、庇護、夥伴。真正需要的，沒有想像中那麼多。」於是，李老師說，「自由不是擁有得多，而是依賴得少。」在此，李老師並不是鼓勵每個人都非得去荒野求生，而是要能分辨：「哪些是制度灌進來的需求、哪些是生命實際需要？」行動自由的前提，從來不是勇氣，而是減法。

給大學生的行動建議：不要等熱情再出發

分享的當下，有學生問李老師，「要怎麼找到熱情？」李老師回道，「不要等找到熱情才開始，行動會把熱情創造出來。」接著，李老師提出三個行動建議，一是 「不要等到準備好；條件不完美時出發，才會知道自己要補些什麼」，二是「善用手邊資源；校園裡的老師、社團、空間、制度，都是能把想法變成行動的基礎」，最後則是「先連結，再體驗，再學習。不是先理解才去做，而是先做再理解」。同時，李老師也說「行動不是為了證明自己，而是為了認識自己」。

活著，然後自由

活動結束之際，李老師沒有給任何人方向指南，也沒有提供大家一套成功的模式。相反地，他把問題丟回給在場的每一個人：

「如果明天會結束，你還會用今天的方式活著嗎？」

「你擁有的，是生活，還是被安排好的安全感？」

「你說你想追求自由，但你能承受自由帶來的不確定嗎？」

李老師深覺，生命教育從來不是教什麼，而是著重在逼問自己，與直視自己的過程：「我是否正在活著？」、「我是否為自己的選擇負責？」以及「我是否願意行動，而不是等待？」。講座最後沒有慣常的掌聲，有的只是大家一片靜默、沉思與均勻的呼吸聲…… 就像一艘準備揚帆，卻又離岸未遠的船隻，這一切雖沒有著華麗波紋相伴，但此時此刻確實是已經開始—遠行。

或許真正的自由，從來不是學會離開世界，而是學會回到自己。

本學期通識月最後一場《飛鳶博雅講座》，將邀請辛幸純老師為我們開啟臺灣作曲泰斗馬水龍與波蘭鋼琴詩人蕭邦的對話，並從音樂思考人生。